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La ciencia como tecnologia en John Dewey.
"Sólo el conocimiento que es fruto de la tecnología puede generar a su vez tecnología"
John Dewey (LW 6:67) I. Tecnología, pragmatismo y crítica de la cultura: Dewey, Putnam, Rorty Sociólogos e historiadores no suelen ser remisos a la hora de emitir dictámenes implacables sobre la producción de los filósofos anglosajones de la tecnología: en su opinión, cuando éstos se afanan en establecer una nítida separación analítica entre ciencia y tecnología, aferrándose a una ulterior distinción tripartita entre contexto de descubrimiento, contexto de justificación y contexto de aplicación, todo lo que vuelven a ofrecemos es otra idealización simplista de la ciencia: una idealización que adopta sin más antiguas concepciones positivistas, cuando no modelos explícitamente nomológico-deductivos de las teorías científicas. Pinch y Bijker llegan a afirmar que la literatura sobre la filosofía de la tecnología es del todo decepcionante, de modo que prefieren suspender su juicio hasta que "los filósofos propongan modelos más realistas de la ciencia y la tecnología". (1) El propósito de estas páginas es presentar el instrumentalismo naturalista de John Dewey, esto es, aquella caracterización "más realista" de la ciencia como tecnología que el pensador norteamericano desarrollara a lo largo de la primera mitad del siglo XX, es decir, precisa y no casualmente cuando los modelos positivistas alcanzaron su apogeo. A mi modo de ver, el instrumentalismo naturalista de John Dewey no sólo ofrece sugerentes ventajas a la hora de abordar algunos problemas de la filosofía de la ciencia, sino que también permite bosquejar una caracterización alternativa del pragmatismo americano como crítica de la cultura, locución que el propio Dewey utilizó repetidas veces para definir su propio quehacer filosófico. De modo que, en primer lugar, señalaré los rasgos distintivos de mi concepción de la filosofía de John Dewey, para más tarde ahondar en tesis mucho más concretas sobre mi interpretación deweyana de la ciencia como tecnología. Durante las dos últimas décadas hemos presenciado diversos intentos de rehabilitación filosófica de la noción de "pragmatismo", durante muchos años asociada con toda suerte de bajezas humanas y, en particular, con cierto maquiavelismo corruptor de la tarea crítica de la filosofía. Dos de las más célebres y controvertidas rehabilitaciones del pragmatismo dentro de la llamada tradición analítica son las de Hilary Putnam y Richard Rorty. Uno y otro se reclaman herederos de John Dewey y apelan reiteradamente al topos deweyano de "crítica de la cultura". Ahora bien, lo que Rorty y Putnam entienden por tal noción son cosas harto distintas. Para Rorty, la crítica de la cultura no está bajo la tutela de la filosofía (ésta no es "guardián e intérprete" de la cultura, por emplear la célebre locución de Habermas), sino que puede realizarse desde la religión, la literatura, el periodismo, las ciencias, las artes ... desde cualquier parte. Es más, para Rorty, las argumentaciones trascendentales convierten el elemento normativo de la crítica de la cultura en algo absolutamente estéril. (2) Si Peirce representa la facción kantiana del pragmatismo, más próxima al sentido de crítica defendido por la pragmática trascendental de Apel y la teoría de la acción comunicativa de Habermas, Dewey es para Rorty un hegeliano naturalizado. Según Rorty, "el gran mérito de Dewey fue haber permanecido lo suficientemente hegeliano como para no pensar que la ciencia natural teng...See the full content of this document
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