Nietzsche: genesis y validez de la moral.

DianoiaVol. 49 Nbr. 52, May 2004

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Nietzsche: genesis y validez de la moral.

Resumen: Si bien en la mayoría de las interpretaciones se afirma que Nietzsche a través de su método genealógico cuestiona la validez universal de los principios morales, cuando se examinan con cuidado sus argumentos se aprecia que el problema es más complejo. Para empezar, Nietzsche sostiene, mediante una variante de lo que se conoce hoy en día como explicación de mano invisible, que la moral es un artificio. Este carácter artificial es precisamente lo que explica la diversidad de morales que encontramos en la historia. Luego cuestiona radicalmente la denominada eticidad de las costumbres; es decir, aquel tipo de moral tradicional que identifica la buena acción con el respeto a las normas establecidas. Pero esta crítica presupone, como él mismo lo reconoce, un criterio de validez que no puede reducirse a la dimensión histórica. Se trata, en este trabajo, de reconstruir de manera crítica dicho criterio de validez.

Palabras clave: historia, explicaciones de mano invisible, justicia, razón

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El destino de una época cultural que ha probado el fruto del árbol del conocimiento es tener que saber que no podemos deducir el sentido de los acontecimientos mundiales del resultado de su estudio, por muy completo que éste sea. Por el contrario, debemos ser capaces de crearlo por nosotros mismos. También tiene que saber que los ideales nunca pueden ser el producto de un saber empírico progresivo. Y, por lo tanto, que los ideales supremos que más nos conmueven sólo se manifiestan en todo tiempo gracias a la lucha con otros ideales, los cuales son tan sagrados como los nuestros. MAX WEBER En el comienzo de la filosofía moderna se cuestionó radicalmente la creencia tradicional en la existencia de un orden (cósmico, divino, natural) que otorga un sentido objetivo a los fenómenos empíricos. Uno de los efectos de esta critica fue percibir el devenir histórico como la expresión del carácter irracional de las acciones humanas. Se asumió la existencia de un abismo insuperable entre razón e historia, pues mientras los atributos de la primera son la universalidad y la necesidad, los atributos de los acontecimientos históricos son la particularidad y la contingencia. De acuerdo con esta concepción, la única manera de acceder al conocimiento del mundo social es trascender la temporalidad para describir la naturaleza humana, esto es, la esencia inmutable de este peculiar ente. Sin embargo, después de innumerables intentos de ofrecer una descripción del ser humano con validez universal, se advirtió que la naturaleza humana es la cultura, es decir, una realidad histórica y, por tanto, variable. Precisamente la prueba empírica de la contingencia del mundo humano, así como de la flexibilidad del ser que lo habita, se encuentra en la pluralidad percibida en los distintos contextos sociales e históricos.

Posteriormente, los representantes de la Ilustración destacaron que situar la historia más allá del ámbito de la razón es una contradicción, pues ello equivale a negar la universalidad con que se distingue. La universalidad propia de la razón implica la pretensión de explicar todo fenómeno (Nihil est sine ratione), por lo que también debe ser posible encontrar la rosa de la razón en el devenir histórico. El recurso que utilizó la Ilustración para establecer un vínculo entre razón e historia (para dar razón de la historia) fue apelar a la noción de progreso. Si bien la noción de progreso representa una secularización de la tradicional noción judeocristiana de perfeccionamiento, entre ambas existe una diferencia fundamental: mientras que la noción tradicional de perfeccionamiento implica un parámetro trascendente, la noción de progreso busca explicar en términos inmanentes. Por eso es que el desarrollo tecnológico, propiciado por la revolución industrial, se convierte en la base empírica del concepto de progreso, aunque desde un principio se asume el supuesto de que ese desarrollo tecnológico s...

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