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La religiosidad de Wittgenstein.
Resumen: Este trabajo se divide en dos partes, la primera bosqueja el análisis que Wittgenstein hace del lenguaje religioso para recoger el énfasis que pone en que el significado de los términos religiosos remite a prácticas y emociones. La segunda parte aplica esta intuición a sus propios textos con el objeto de desentrañar las emociones, imágenes y prácticas que constituyen el eco vital de su pensamiento religioso, y reconstruye parcialmente ya no lo que Wittgenstein pensaba de la religión, sino la manera en que vivía su propia religiosidad.
Palabras clave: Wittgenstein, religiosidad, William James, Tolstoi, Kierkegaard, lenguaje religioso Abstract: This paper is divided into two parts. The first briefly gathers Wittgenstein analysis of religious language to retake his idea that the meaning of religious terms has to be searched in practices and emotions. The second part applies this idea to Wittgenstein's own writings about religion, to bring to light the images, emotions and practices that constituted the vital eco of his religious thinking. Key words: Wittgenstein, religious, William James, Tolstoi, Kierkegaard, religious language Respeto por la locura --eso es propiamente todo lo que digo--. MP (23 de febrero de 1937) Introducción El pensamiento religioso de Wittgenstein comienza con la promesa de un codiciado enigma, que se asoma en unos cuantos aforismos del final del Tractatus. (1) Lo místico es un umbral de valor y sentido que nos lleva más allá de esta realidad indiferente. Si atendemos al contexto en el que se genera este pensamiento --Wittgenstein está inmerso en la Primera Guerra Mundial, y su vida corre peligro--, nos damos cuenta de la importancia vital que tuvieron estas ideas para el autor del Tractatus, aun cuando su naturaleza sea críptica y su número escaso. Pero por más intenso que fuera, el velado énfasis de Wittgenstein en lo indecible no fue suficiente y el tema fue ignorado por sus primeros lectores, y considerado por algunos, entre ellos el propio Russell, como la faceta incómoda de aquel brillante ingeniero austriaco. (2) Pero Wittgenstein no ceja en su intento de comunicar algo al respecto, y alrededor de 1930 pronuncia públicamente en Cambridge una conferencia sobre ética (3) donde insiste en su distinción entre decir y mostrar, y alude a actitudes y experiencias que parecerían ser sobre todo religiosas ("sentirse absolutamente a salvo" o "sentirse culpable"--a los ojos de Dios--) o estético-religiosas ("ver el mundo como un milagro"), y que para él están en el centro de la ética. Lo dicho en su conferencia cuadra...See the full content of this document
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